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El sexto de los doce imames infalibles designados por Allah para guiar sucesivamente a la Ummah, después de la muerte del Profeta Muhammad (s.a.w), era el hijo del quinto Imam, Ja’far ibn Muhammad al-Sadiq (a.s).
Este período de la historia fue menos volátil políticamente, lo que significaba que él fue capaz de enseñar abiertamente las ciencias islámicas a un público más amplio sin temor a la persecución. El Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) fue capaz de retomar la labor que dejó su padre y predecesor, desarrollando aún más el estudio de las ciencias islámicas. Por esta razón, la escuela de jurisprudencia, a la que se adhieren los seguidores de Ahl ul-bait, se refiere a menudo como «La escuela Ja’fari».
Cualquier observador que recoja las narraciones (ahadith) de los Imames descubrirá que la gran mayoría de las narraciones fueron narradas de Ja’far al-Sadiq, conocido como Abi Abdullah; lo que demuestra la gran bendición que la comunidad experimentó durante el Imamato del Imam Ja’far al-Sadiq (as).
Vida familiar
El Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) nació en el año 83 A.H en el mes al-Rabi al-Awwal. Nació en la Ciudad Santa del Profeta Muhammad (s.a.w), Medinah. Su padre era el gran erudito, el Imam Muhammad al-Baqir (a.s), el quinto de los imames, y su madre era una mujer honorable cuyo nombre era Umm Farwa.
Durante su vida el Imam tuvo un total de diez hijos; siete hijos y tres hijas.
Sus hijos fueron: Imam Musa al-Kadhim, Isma’il, Abdullah, Muhammad, Ishaq, ‘Ali y’ Abbas.
Sus hijas fueron: Asma, Fátima y Umm Farwa.
El Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) fue el heredero y sucesor del Imamato de su padre Muhammad Ibn ‘Ali al-Baqir (a.s).
Como Sheikh Mufid acertadamente resume en su obra «al-Irshad»:
«Se destacó entre su grupo por su gran mérito. Era el más celebrado, el más grande en rango y el más ilustre de ellos a los ojos tanto de los no chiíes como de los chiíes «
La evidencia dada con respecto a la designación explícita y manifiesta del Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) por su padre Muhammad ibn ‘Ali al-Baqir (a.s) es abundante. Son varias las narraciones referentes a las ocasiones en que la designación fue hecha explícita por el Imam Baqir (a.s) delante de muchos otros individuos.
Adhesión al Imamato.
Hay considerable evidencia de la transferencia del Imamato de padre a hijo.
- Muhammad b. Abi ‘Umair transmite de Hisham b. Salim al-Jawaliqi bajo la autoridad del Imam al-Sadiq (a.s) que narra: Cuando mi padre estuvo cerca de morir, dijo: «Ja’far, te doy órdenes testamentarias para que trates bien a mis seguidores». El Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) respondió: «Que yo sea tu rescate, por Allah, les haré conocer tan bien su religión, que cualquier hombre de entre ellos en la comunidad no tendrá que pedir consejo a nadie».
- Aban b. Uthman transmite bajo la autoridad de Abu al-Sabbah al-Kinani que informa: Abu Ja’far Muhammad ibn ‘Ali miró hacia su hijo Abu Abdullah Ja’far y nos dijo (a nosotros): «¿Ven ese hombre? Él es uno de los que Allah, poderoso y majestuoso ha dicho: «Queremos conceder un favor a los que han sido humillados en la tierra y los haremos imames y herederos» (Corán 28: 5).
- Hisham b. Salim al-Jawaliqi transmite bajo la autoridad de Jabir b. Yazid al Ju’fi: Abu Jafar Muhammad, la paz sea con él, fue preguntado sobre el que se encargaría (al-qa’im) del imamato después de él. Tomó a Abu Abdillah Ja’far, la paz sea con él, con su mano y dijo: «Por Dios, este es el hombre entre la familia de Muhammad, la paz sea con ellos, que se hará cargo (de al-qa’im) (el Imamato).»
- ‘Ali b. Al-Hakam transmite bajo la autoridad de Tahir, un seguidor de Abu Ja’far Muhammad, la paz sea con él, quien dijo: Yo estaba con Abu Ja’far (el imam Muhammad al-Baqir), la paz sea con él, cuando Ja’far la paz esté con él se acercó, Abu Ja’far, la paz sea con él dijo: «Aquí está la mejor de las criaturas.»
Dichos informes, que han sido recogidos por eruditos anteriores como Sheikh al-Mufid en su obra «al-Irshad» son Mutawatir (múltiplemente narrados hasta un punto en el cual se alcanza la certeza de su veracidad) al delimitar la designación abierta y explícita sobre el nombramiento del Imam Ja’far (as) por su predecesor y padre el Imam Muhammad al-Baqir (as).
Muchos Estudiosos también señalan que a diferencia de Imames anteriores que vivían en tiempos en los que se necesitaba muy poca documentación para probar el Imamato, la extensa documentación del Imam Sadiq es una prueba más de que él era de hecho el Imam legítimo.
Las enseñanzas del Imam Ja’far as-Sadiq
Como todos sus predecesores, el Imam poseía el conocimiento heredado y la sabiduría de los Profetas, pero debido a que el Imam Ja’far al-Sadiq (as) vivió durante una Era en la cual el poder político estaba a punto de ser arrebatado a los omeyas por los abasíes, tenías más posibilidades de compartir ese conocimiento con otros.
Esto significó que fue bendecido con la capacidad de predicar abiertamente y era capaz de dar clases para 400 de los eruditos más grandes de la época. Fue capaz de enseñar libremente sobre las ciencias religiosas, así como sobre las ciencias en general. En las ciencias naturales, por ejemplo, el más famoso de los estudiantes del Imam Ja’far al-Sadiq (as) es sin sombra de duda, la famosa figura conocida como «Jabir ibn Hayyan» (conocido como Geber en Occidente) cuyas obras en el campo de las ciencias naturales se convirtieron en un área de interés para los académicos de todo el mundo. Jabir también alaba al Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) como la fuente de su conocimiento.
Al igual que los Imames y el Profeta antes de él, el Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) tenía un grupo selecto de compañeros a quienes se enseñaban las profundidades de la religión y las realidades del universo. Cada compañero fue entrenado en áreas específicas del conocimiento y cada vez que un oponente venía a desafiar al Imam Ja’far al-Sadiq (as), primero serían contestados por sus estudiantes. Sólo si no podían contestar la pregunta, el Imam Ja’far al-Sadiq (as) respondía personalmente.
Personajes como Hisham b. Al-Hakam, Hisham b. Salim al-Jawaliqi, Yunus b. Abd al-Rahman, Zurarah b. Ayun, Humran ibn Ayun y Mo’min al-Taq fueron todos preparados por el Imam al-Baqir y el Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) y su talento fue cultivado hasta que se convirtieron en los estudiosos más renombrados de su tiempo. En los libros de ahadith, se pueden encontrar numerosos debates y discusiones en los que estos individuos superarían a los oponentes de los imames al grado de que inclusive los convertirían a su manera de pensar.
Los Milagros realizados por el Imam Ja’far al-Sadiq (a.s)
Al igual que el oficio de la Profecía, y aunque no son profetas, los imames también son otorgados con milagros para cumplir su papel como representantes de Allah (s.w.t) en la tierra. Imam al-Sadiq (a.s) no es una excepción a esta regla y de hecho numerosos eventos sobrenaturales están asociados con la biografía del Imam al-Sadiq (a.s) que demostraría el poder contenido en la oración Imam al-Sadiq (a.s).
En un ejemplo de este tipo, un compañero del sexto Imam llamado Mu’alla b. Khunays fue brutalmente asesinado por otro individuo con el nombre de Dawud b ‘Ali b Abd Allah b. Abbas. No sólo Dawud mató a Mu’alla, después tomó su propiedad y demostró muy poco remordimiento o pena por lo que había hecho. Se dice que el Imam vino a él (Dawud) y dijo:
«Tú has matado a mi siervo y tomado su propiedad.» Continuando, el Imam reprendió al hombre y le dijo: «¿Sabes que un hombre puede seguir durmiendo cuando ha perdido a un niño, pero nunca puede dormir cuando está en guerra? Yo rogaré a Allah contra ti«
Dawud replicó interrogando al Imam de una manera burlona: «¿Nos amenazan con su oración?«.
El Imam dejó a Dawud y regresó a su casa donde se dice que el Imam habló en contra de este individuo en su oración privada. Dentro de una hora después de la oración del Imam Ja’far al-Sadiq (a.s), se oyeron voces desde fuera anunciando que Dawud estaba muerto.
Otro incidente en el que se demostró el conocimiento del Imam sobre los secretos de la oración se puede ver en un incidente en el que el Califa al-Mansur (un tirano que estaba en el poder durante la vida de Imam al-Sadiq) declaró: ¡Que Allah me mate si no te mato! Tú trataste de dañar mi autoridad y buscas la traición contra mí».
Es importante señalar que los Imames no estaban a favor ni en contra del gobierno y no sabían nada de la supuesta trama contra el Califa al-Mansur.
El Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) respondió a las acusaciones de que estaba detrás del complot diciendo: «¡Por Allah, no lo soy!»
El Imam informó a Al-Mansur que quienquiera que lo hubiera acusado de haber planeado el complot era un mentiroso y aunque las afirmaciones eran falsas, incluso si hubieran sido verdaderas, entonces el Califa debía actuar como sus antepasados los Profetas y perdonar. Hizo un llamamiento al califa diciendo: «Tu linaje se remonta a ellos» y apeló a que por defecto, el califa debía actuar tan amablemente como hicieron los profetas cuando otros los maltrataron.
Al-Mansur lo reconoció e informó al Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) que un hombre había estado haciendo las falsas reclamaciones en su nombre. El imam sugirió que este calumniador fuera traído ante el califa. Después de que el difamador fue llevado a la corte del califa, el califa le preguntó al calumniador si era verdad que había escuchado estos llamados de oposición pública por parte del Imam Ja’far al-Sadiq (a.s), a lo que él respondió que sí.
Al oír las afirmaciones del calumniador, el Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) exigió que este calumniador jurara que estaba diciendo la verdad, a la cual el calumniador juró que estaba siendo veraz.
El Imam Ja’far al-Sadiq (as) pidió que jurara usando la fórmula «Puedo estar fuera del poder y la fuerza de Dios y puedo buscar refugio en mi propio poder y fuerza si mentía sobre que Ja’far hizo tal o cual cosa.»
Inmediatamente después de recitar esta fórmula, la pierna del calumniador fue herida y el califa reconociendo el castigo de Dios sobre esta calumnia, ordenó que fuera arrastrado por esa misma pierna.
Se le preguntó al Imam Ja’far al-Sadiq (as) por qué él no sólo hizo que el calumniador jurara por Allah, a lo que él respondió que estaba preocupado de que el hombre alabara a Dios y así Allah pudiera mostrarle misericordia y retrasar el castigo. El Imam en cambio deseaba que su inmediato castigo fuera hecho evidente ante el pueblo. Este es un ejemplo conmovedor que mostró la habilidad del Imam para invocar el castigo divino para aquellos que le habían hecho daño a él y a sus compañeros.
Las luchas de poder durante la vida de Imam al-Sadiq (a.s)
Durante su vida, el Imam Ja’far al-Sadiq (a.s) soportó el gobierno tiránico de cinco Califas, tres de los cuales fueron Yazid ibn al-Walid, Walid ibn Yazid y Marwan al-Himar. Estos tres gobernaron durante los últimos días de la dinastía Omeya; mientras que los otros dos, al-Saffah y al-Mansur al-Dawaniqi eran califas abasíes.
Según la mayoría de las narraciones, el Imam fue envenenado por el tirano abasí, al-Mansur al-Dawaniqi en el año 148 de la Hégira y fue enterrado posteriormente en la ciudad santa de Medina en el cementerio de al- Baqi’i al lado de su padre, abuelo y el hermano de su bisabuelo.
El sucesor del Imam fue su hijo Musa ibn Ja’far, conocido como el imam Kadhim, aunque tristemente después de la muerte del Imam al-Sadiq (a.s), algunos de los seguidores del sexto Imam fueron confundidos por la propaganda abasí y optaron por no seguir al séptimo imam designado.
Varios falsos demandantes se presentaron y reclamaron posiciones pertenecientes a los imames divinamente designados.
El Imam al-Sadiq (a.s) sin embargo, dejó tras de sí un gran legado y es de hecho celebrado tanto por sus seguidores como por los seguidores de otras escuelas de pensamiento en el Islam. Se reconoce que dos de los eruditos que fundaron escuelas sunitas de jurisprudencia, a saber, Abu Hanifa y Malik Ibn Anas eran estudiantes del Imam y de su padre Muhammad al-Baqir (a.s); y debían mucho de su conocimiento a los dos imames. El legado del Imam al-Sadiq (a.s) es tan único que es obvio a partir de los libros de narraciones, en los que más hadices fueron atribuidos al Imam al-Sadiq (a.s) que a todos los demás imames combinados.
Separadamente, cuando comúnmente se dice “La Escuela de Jurisprudencia» se refiere a menudo a la «Escuela Ja’fari o shi’a de Jurisprudencia», reconociendo los grandes esfuerzos eruditos del Imam.
Bibliografía y lecturas recomendadas:
- Sheikh al-Mufid, K. al-Irshad, Ansariyan Publications, Irán, 2004.
- Al-Hashimi, M. Y, Imam al-Sadiq, Mulhamu al-Kemia, Beirut, Líbano, 1986.
- Rizvi, S. M, Islam: Fe, Práctica e Historia, Ansariyan Publications, Irán, 2004
